Преподобный Паисий Святогорец о проблемах современной цивилизации
Статья ректора Тамбовской духовной семинарии митрополита Тамбовского и Рассказовского Феодосия посвящена изучению духовного наследия преподобного Паисия Святогорца через осмысление основных вызовов современности. Анализируя духовный опыт старца, автор приходит к выводу, что мысли Святогорца о проблемах современной цивилизации основаны на рассуждениях святых отцов Древней Церкви о Вселенной и человеке.
Для цитирования: Феодосий (Васнев С. И.), митр. Преподобный Паисий Святогорец о проблемах современной цивилизации // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2021. № 4 (17). С. 12–26. DOI: 10.51216/2687-072Х_2021_4_12.
Преподобный Паисий Святогорец о проблемах современной цивилизации
Митрополит Тамбовский
и Рассказовский ФЕОДОСИЙ
доктор теологии, кандидат богословия,
ректор Тамбовской духовной семинарии
Аннотация. В статье представлен актуальный аспект духовного наследия преподобного Паисия Святогорца, связанный с осмыслением основных проблем современной цивилизации. Автор акцентирует внимание на том, что для объективной оценки явлений современного мира необходимо прибегать к духовному опыту святых людей, источником мудрости которых является Божественная благодать. Эмпирическим материалом исследования послужили слова и наставления преподобного Паисия Святогорца о нравственном состоянии современного человека и семейной жизни, о духовном пробуждении и борьбе со страстями. Основной причиной несчастья людей преподобный Паисий считал их удаление от Источника жизни – Бога и нежелание жить по непреложным евангельским законам. Ускоряющийся темп
жизни, забота о материальном благополучии и комфорте, стремление любыми способами облегчить свою жизнь, по представлению преподобного Паисия, не позволяют человеку познать себя и позаботиться о своем внутреннем устроении. А основными причинами проявления негативных качеств в людях являются отсутствие должного воспитания в семье, а также несовершенство западной системы образования, оторванной от духовного просвещения. Особую опасность преподобный Паисий видел в педагогических подходах, которые подрывают авторитет родителей среди детей, тем самым разрушая традиционные семейные устои. В заключение автор делает вывод о том, что для духовного исцеления современному человеку необходимо пройти длительный путь, чтобы обрести крепкую и нелицемерную веру, сильную и жертвенную любовь, несомненную и твердую надежду на Бога и пламенную сердечную молитву.
Ключевые слова: преподобный Паисий Святогорец; современная цивилизация; духовный опыт; нравственное состояние человека.
Многие проблемы ХХI века проистекают из духовно-нравственного кризиса и связаны, прежде всего, с сознательным отходом человека от вечных духовных ценностей и данного Богом нравственного закона. Свои суждения по ним выносят люди самых разных взглядов, социального положения и культурно-образовательного уровня. Естественно, что их оценки нередко бывают очень субъективны и порой не учитывают опыт, накопленный человечеством в духовно-нравственной области. Бывает и так, что люди считают высоким то, что в свете Божественных истин является порочным. Христос говорил: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15).
Чтобы понять суть происходящих вокруг нас событий и не совершить непростительных ошибок, чрезвычайно важно сверять свое мнение с опытом и наследием святых людей, наделенных Создателем рассудительностью и особой мудростью. «Только святые отцы действительно могут дать благодатно светлые ответы на непростые и запутанные вопросы современности» [5, с. 9]. Одним из таких людей является преподобный Паисий Святогорец, живший в XX веке. Еще ребенком вместе с родителями Арсений (так звали старца в миру) был изгнан турками из родного села, расположенного в Малой Азии. Позднее в Греции во время Второй Мировой войны он перенес немецко-фашистскую оккупацию. В годы гражданской войны в Греции Арсений принимал участие в боевых действиях. После окончания войны он решил посвятить свою жизнь служению Богу и людям. Арсений принял постриг с именем Паисий и проходил послушание в монастырях Афона и на Синае, где со смирением совершал молитвенный подвиг под началом духоносных старцев, постепенно приобретая такие качества и добродетели, которые сделали его известным не только в Греции, но и далеко за ее пределами. За руководством и благословением к нему стремились многие. Преподобный щедро делился с ними своим духовным богатством и давал мудрые советы и наставления, поскольку приобрел дар учительства и «глубокое знание тех проблем, с которыми люди сталкивались в мирской суете» [13, с. 42]. «К нему обращались те, кто искал ответы на смысложизненные вопросы, испытывал сомнения в выборе жизненного пути, чувствовал одиночество, переживал сложности в профессиональной сфере, имел проблемы в семье, нуждался в материальной поддержке. Старец примирял детей и родителей, уже готовых развестись супругов, начальников и подчиненных» [2]. «Он был способен духовно руководить монахами и монастырями <…>, беседовать с учеными, на которых производили впечатления его знания и гибкость ума. Он умел снисходить или подниматься до того образовательного уровня, на котором находился собеседник, и до того духовного состояния, в котором тот пребывал. Он принимал во внимание его характер, профессию, происхождение, интересы» [4] и другие обстоятельства.
В 60-е годы XX века старец получил благословение на духовное руководство насельницами женского монастыря апостола и евангелиста Иоанна Богослова, открывшегося в Греции. Его беседы с монахинями были настолько поучительными, назидательными и духовно полезными, что сестры решили их записывать. «Речь старца Паисия отличалась простотой, остроумием, живым и неподдельным юмором. Великую истину он мог выразить просто и радостно», – пишет настоятельница монастыря игумения Филофея [6, с. 19]. Впоследствии мысли Святогорца, записанные монахинями, были отредактированы и изданы.
Рассуждая о некоторых тенденциях, появившихся в жизни современной ему цивилизации, преподобный акцентировал свое внимание прежде всего на том, какое влияние они оказывали на нравственное состояние общества. Он видел, что секулярный мир не уделяет должного внимания духовному развитию человека, а заботится только о вопросах экономики, политики, социальной сферы. Однако все достижения мира и материальное благополучие не делают нас автоматически счастливыми. Об этом Христос Спаситель говорит в Евангелии: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8, 36). Основной причиной несчастья людей преподобный Паисий считал их удаление от Источника жизни – Бога – и нежелание жить по непреложным Евангельским нравственным законам.
«Сегодня стараются разрушить веру и, для того чтобы здание веры рухнуло, потихоньку вынимают по камешку», – говорил старец [7, с. 24]. Сначала в общественное пространство внедряется какая-то несвойственная народной традиции мода, затем – другая. Незаметно появляется один оккультный праздник, потом – другой, который празднуется уже массово и торжественно и проходит под видом якобы безобидного шуточного веселья. Тем самым постепенно размываются многовековые народные обычаи, и человек теряет свои культурные и религиозные корни, утрачивает свой национальный код, уходит от Бога. А «далеко ушедший от Бога, – предостерегал подвижник, – становится хуже величайшего зверя! Большое зло делает…» [7, с. 24].
«Безразличие к Богу приводит к безразличию ко всему, приводит к распаду. Вера в Бога – великое дело» [7, с. 35]. «Будьте со Христом, – неустанно призывал своих собеседников святой отец, – живите согласно Его заповедям и молитесь, чтобы вы смогли дать трудностям отпор. Оставьте страсти, чтобы пришла божественная Благодать» [7, с. 23]. «Молитва – это разговор с Богом, – наставлял он. – Проси Его обо всем, в чем имеешь нужду. Беседуя таким образом с Богом, тебе не захочется потом от Него отходить, потому что только в Боге человек обретает безопасность, утешение…» [11, с. 21–22].
Старец Паисий был убежден, что «самая тяжелая болезнь нашей эпохи – суетные помыслы мирских людей. <…> Они мучаются, потому что не относятся к обстоятельствам духовно» [8, с. 23]. Он призывал всех работать над собой, над тем, чтобы в сердце были только добрые помыслы, ибо «добрый помысел содержит в себе любовь» [8, с. 27], а тот, кто имеет любовь, все видит добрым. Старец приводил такой пример. Муха все время летает по помойкам. Если ее спросить, видела ли она где-то цветы, она скажет, что не знает, а вот если спросить об этом пчелу, то она непременно ответит, что видела вокруг множество красивых и благоухающих цветов, а помоек нет [8, с. 29].
Преподобный говорил, что «мир сегодня заполнили разного рода „безопасностями“, но, будучи отдаленным от Христа, он чувствует величайшую беззащитность. Ни в одну эпоху не существовало такой беззащитности, как у современных людей. <…> Мир мучается, погибает, и, к несчастью, все люди вынуждены жить среди этого мирского мучения. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие – особенно сейчас. <…> Людям не за что удержаться» [6, с. 27]. Человек иногда испытывает страх даже тогда, когда нет реальной угрозы для его жизни. Беспокойство появляется из-за необъяснимого внутреннего волнения, из-за некоего напряженного состояния души. Возникает ситуация, когда бояться вроде бы нечего, но человеку неспокойно, он чего-то опасается. Об этом еще в Ветхом Завете псалмопевец писал: «Там убоятся они страха, где нет страха» (Пс. 13, 5). Страх, согласно Библии, является уделом тех, кто не знает Бога и потому не ощущает ни Его невидимого отеческого покровительства, ни постоянного Божественного Промышления и защиты.
Естественно желание каждого человека трудиться и жить благополучно. Стремление же людей сделать свою жизнь легкой любыми способами, а иногда и нечестными, Святогорец называл ненормальным. «В прежние времена, – говорил он, – работая старинными инструментами, люди и сами становились крепче. А после работы нынешними механизмами и приспособлениями нужно прибегать к помощи физиотерапии и массажа» [6, с. 167]. Облегчая свой труд, человек тем самым создает себе проблемы, провоцирует возникновение болезней. Преподобный вспоминал, что в молодости практически не встречал полных людей, так как все много работали, употребляли большие усилия и тем самым получали закалку. Современные средства производства зачастую развивают лень, а это, в свою очередь, приводит к хроническим заболеваниям.
Последствия подобной организации труда, по мысли старца, имеют прямое отношение и к духовной жизни. «Множество удобств, становясь чрезмерными, делают человека ни на что не годным, – утверждал он. – Человек превращается в бездельника. <…> Если человек привыкает к легкому, то потом ему хочется, чтобы всё было легким. Нынешние люди хотят работать мало, а денег получать много. А если можно совсем не работать, то еще лучше! И в духовную жизнь тоже проник этот дух – мы хотим освятиться без труда» [6, с. 167]. Физический труд, как считал старец, воспитывает в человеке стремление к труду духовному. Его телесное состояние для духовной жизни является важным само по себе. Поклоны, стояние на молитве в храме и вне его – всё это требует немалых физических усилий. В храмах сегодня мы можем наблюдать, как пожилые, но физически закаленные люди лучше переносят продолжительные богослужения, чем современная молодежь, которой порой непросто помолиться в храме и тридцать минут. «Чем больше люди удаляются от естественной, простой жизни и преуспевают в роскоши, тем больше увеличивается и человеческая тревога в их душах. А вследствие того, что они всё дальше отходят от Бога, они нигде не находят покоя», – свидетельствовал преподобный [6, с. 173]. Для борьбы со своим внутренним беспокойством люди используют различные средства и способы, в том числе опасные для души и тела. «Любой ценой, – говорил Святогорец, – с помощью успокоительных лекарств и различных учений типа йоги – люди стремятся найти покой, но только к действительному покою, который приходит к человеку смирившемуся и приносит ему Божественное утешение, они не стремятся» [6, с. 174].
Иногда мы сталкиваемся с ситуацией, когда, приложив немалые усилия и затратив большие средства, не достигаем поставленной цели. «Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то что у него есть всё, чего ни пожелает душа, – то надо знать, что у него нет Бога», – учил подвижник [6, с. 174]. Материальное богатство не приносит его обладателям никакой духовной пользы, поскольку «материальные блага оставляют их внутренне пустыми, и они мучаются вдвойне» [6, с. 174].
Беспокойство, внутреннее неустройство заставляет современных людей ускорять темп своей жизни. «Люди всё куда-то спешат и мчатся. В такой час им нужно быть в одном месте, в такой-то – в другом, потом – в третьем. <…> Чтобы не забыть, какие нужно сделать дела, люди вынуждены их записывать. Хорошо, что среди такой беготни они не забыли, как их зовут! Они не знают даже самих себя. Да и как им себя узнать – разве в мутной воде можно увидеть себя, как в зеркале?» – вопрошал старец [6, с. 175]. Постоянная спешка, стремительный ритм жизни, по представлению преподобного Паисия, не дают человеку погрузиться в свой внутренний мир. Поэтому он и не знает себя. Не заботясь о своем внутреннем устроении, человек, напротив, чрезмерное количество времени уделяет окружающему внешнему миру и позволяет овладеть собой одной из опаснейших страстей – зависти, которая, по словам афонского подвижника, «может довести человека до недоброжелательства и клеветы. А клевета – зло гораздо большее <…> чего только в ней нет!.. Гордость, эгоизм, <…> самолюбие…» [10, с. 113]. В зависти нет самых важных христианских добродетелей – «любви и <…> смирения» [10, с. 113].
Большую проблему для духовного сосредоточения представляет городской шум, превышающий в настоящее время все установленные нормы. «Большинство из тех средств, которыми люди пользуются для своего удобства, производят шум. Ах, своим шумом люди свели с ума умиротворенную природу, всей этой техникой они ее изменили и разрушили, – говорил старец [6, с. 200]. Шум сопровождает нас буквально везде: дома, в транспорте, на работе, отдыхе, молитве. Сегодня даже святая Гора Афон, вроде бы изолированная от суетного внешнего мира, не является исключением. Между тем покой необходим для духовной жизни. «Безмолвие – великое дело. Находясь в безмолвии, человек тем самым уже молится, даже не молясь», – учил преподобный [6, с. 200].
Еще в первом веке апостол Павел писал своему ученику Тимофею, что «…в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 1–5). Одной из причин проявления негативных качеств в людях является отсутствие должного воспитания в семье, где особая роль «принадлежит матери, поскольку именно женщина получила от Бога великий дар чадородия» [13, с. 45]. Этому также способствует несовершенство системы образования, оторванной от духовного просвещения. Старец Паисий был убежден, что «знание без просвещения является катастрофой. Человек просвещается от Бога, духовно работая над собой… Он имеет Божественное просвещение, опыт жизни в Боге, а не свои собственные мысли» [6, с. 230]. Современных учащихся, считал он,
буквально «перекармливают науками, но при этом оставляют пустой другую чашу весов – духовную» [6, с. 337].
Образование, имеющее целью только формирование у учащихся определенной суммы знаний и не способствующее внутреннему духовному становлению и развитию, может, по мысли старца, нанести немалый «вред – потому что оно развивает в человеке большое самомнение, „великую идею“ о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благодати Божией к нему приблизиться» [6, с. 242]. Внешнее образование способствует развитию страстей и греховных наклонностей. Разве не об этом свидетельствуют трагедии, произошедшие в последнее время в вузах нашей страны? Человек без внутреннего духовного стержня, к сожалению, способен хладнокровно, бездушно и цинично, как робот, действовать в отношении окружающих. Преподобный Паисий справедливо полагал, что образованный, «умный человек – это человек очистившийся, освободившийся от страстей. Действительно умен тот, кто освятил и свой ум» [6, с. 227–228]. В проблемах воспитания и образования Святогорец склонен был винить европейскую цивилизацию. «Сегодня люди на всё смотрят с лукавством, потому что они все измеряют с помощью рассудка. Европейский дух наделал много бед. Людей изуродовал именно он», –безапелляционно утверждал преподобный [6, с. 229].
Следует отметить, что за десятилетия до появления ювенальной юстиции преподобный Паисий говорил о появлении таких педагогических подходов, которые подрывают авторитет родителей среди детей, тем самым разрушая традиционные семейные устои. «Несчастных детей сегодня разрушают с помощью различных теорий <…>, – говорил он. – Некоторые учителя в школах говорят детям: „Для того, чтобы быть инициативными личностями, не уважайте родителей, не подчиняйтесь им“. Таким образом они разлагают детские души. Потом дети не слушаются ни родителей, ни учителей. И они не виноваты, потому что считают, что должны поступать именно так» [6, с. 272–273].
Немало вреда наносит детям и неправильное поведение родителей, которые в процессе воспитания не приучают их с терпением переносить трудности жизни и не заботятся о привитии им желания трудиться и быть полезными другим, не учат состраданию и любви. «Я заметил, что нынешние дети, особенно те, кто потом идет в университеты, портятся уже в родительском доме. Будучи вначале хорошими детьми, они впоследствии делаются ни на что не годными. Они ни о чём не задумываются, у них есть какое-то бесчувствие. Их губят, портят их же родители, которые сами пережили трудные годы и теперь хотят, чтобы их дети не испытывали лишений ни в чём», – рассуждал преподобный [6, с. 271]. Такое воспитание в совокупности с внешним образованием приводит к возрастающей неграмотности у молодых людей.
Духовно-нравственное состояние молодого поколения, по мысли святого, оставляет желать лучшего. Малейшее препятствие способно вызвать у них состояние уныния. «Нынешняя молодежь замешана на воде, – говорил он. – Одно они судят, другое рядят, третьим они пресытились» [6, с. 264]. Излишне говорить о том, что современные люди в большинстве своем совершенно разучились жертвовать своими интересами ради общественного блага, так как им «неведом вкус той радости, которую подает жертвенность» [6, с. 263].
В последнее время резко изменилось отношение общества к морали, к тому, что такое хорошо и что такое плохо. То, что всего несколько лет назад в любом коллективе считалось совершенно неприемлемым, сегодня воспринимается общественным сознанием как норма. «В старые времена распутник или пьяница даже на базар стыдился пойти, – вспоминал преподобный, – потому что люди стали бы над ним насмехаться. А если женщина погуливала, то она и нос-то из дома боялась высунуть. И, можно сказать, это являлось некоей сдерживающей грех силой» [6, с. 42]. Не встречая общественного порицания, грех распространяется всё больше. В настоящее время можно наблюдать, как высмеивается уже не порок, а тот человек, который стремится проводить жизнь в согласии со своей совестью. Святогорец с болью говорил о том, что в настоящее время «те, кто грешат, не чувствуют за собой вины. Уважения к другим у них тоже нет. Всё сравняли с землей. Если человек не живет по-мирски, то грешники делают из него посмешище» [6, с. 42–43].
Заглушая свое внутреннее беспокойство и душевный дискомфорт разными способами, в том числе наркоманией и алкоголизмом, человек только умножает количество грехов. «Что бы ни придумывали люди, за каким бы бесчувствием они ни прятались – покоя они всё равно не находят, – поучал святой старец. – Стремясь оправдать то, чему нет оправдания, они терзаются в душе. Они издерганы изнутри. Поэтому несчастные ищут себе развлечения, бегают по барам и дискотекам, напиваются пьяными…» [6, с. 43–44].
Преподобный считал, что близится конец современной цивилизации. Он говорил, что «люди сделали свою жизнь такой, что, живи они здесь вечно, большей адской муки и не существовало бы» [6, с. 175]. Изменить сложившуюся ситуацию может только Бог – Источник всего живого. «Весь мир идет к одному. Общий развал. Нельзя сказать: „В доме немного поломано окно или еще что-то, давай я это исправлю“. Весь дом развалился. Мир стал разрушенной деревней. Положение дел уже вышло из-под контроля. Если только сверху – что Бог сделает. Сейчас Богу работать: где отверткой, где пряником, где кнутом, чтобы исправить всё это. Мир имеет язву, она пожелтела и готова прорваться, но еще не дозрела», – говорил преподобный [6, с. 25].
Святогорский подвижник призывал каждого, подобно преподобному Серафиму Саровскому, стяжать в сердце мирный дух, быть «внимательным в отношениях с родными и друзьями» [9, с. 177], иметь духовную рассудительность. Человеку не следует «обманываться той воспитанностью и хорошими манерами, которые, возможно, встречает у других <…>, потому что они имеют в себе лицемерие. Внешнее поведение человека может представлять его совершенно святым в глазах других, однако, когда откроется его внутренний мир, окажется, что на деле всё совсем наоборот» [9, с. 177].
Нелестная, но правдивая оценка, данная преподобным Паисием современному обществу, не помешала ему с большим оптимизмом, глубокой христианской верой, несомненной надеждой и сердечной любовью к падшему созданию утверждать в согласии с Евангелием, что «переживаемые нами годы очень трудны и очень опасны, но, в конце концов, победит Христос» [6, с. 27].
Изучая наследие старца Паисия, мы многое можем почерпнуть, ведь каждое его размышление – это слово духовно опытного подвижника, произнесенное с целью раскрыть людям совершенный образ Спасителя и указать человеку путь восхождения к Небесному Иерусалиму, путь достижения меры возраста Христова. «Как же успокаивают душу слова старца! Они источают благодать Святого Духа» [14, с. 6–7]. Как пишет историк Афанасий Зоитакис, «востребованность наследия Паисия Святогорца в современном мире обусловлена тем, что его труды представляют собой образец подлинного святоотеческого богословия, актуальность которого носит диахронический характер и не зависит от изменения политических и экономических реалий» [3].
Мысли Святогорца о проблемах современной цивилизации основаны на рассуждениях святых отцов Древней Церкви о Вселенной и человеке. Старец созерцал «всё сущее с духовных высот, в подлинном измерении и неискаженной перспективе» [15, с. 163], как бы заключая «в объятия любви весь одушевленный и неодушевленный мир» [15, с. 163], и поэтому его видение является объективным, отражающим реальность, и к нему следует прислушаться. Живя в условиях секулярного, быстро меняющегося мира, пронизанного отравляющим духом коммерции, преподобный наставлял, что с Богом нельзя выстраивать отношения по принципу «ты мне – я тебе». Такой бездуховный, корыстный подход неприменим к Творцу, но в настоящее время люди часто его используют. Это свидетельствует о том, что человек современной цивилизации духовно болен и срочно нуждается в излечении. Для выздоровления всем нам следует обрести такую крепкую и нелицемерную веру, такую сильную и жертвенную любовь, такую несомненную и твердую надежду на Бога и такую пламенную сердечную молитву, какие имел святой ХХ века преподобный старец Паисий Святогорец. Это верные средства, указанные нам святым афонским подвижником, которые, несомненно, по милости Божией низведут в сердце человека Благодать и введут его в Царство Небесное.
Литература
1. Библия : книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – Брюссель : Жизнь с Богом, 1989. – 2536 с. – Текст : непосредственный.
2. Борисова, Н. В. Правовое сознание представителя нравственной элиты (на примере Паисия Святогорца) / Н. В. Борисова. – Текст : электронный // Институт психологии Российской академии наук. Социальная и экономическая психология. – 2020. – Т. 6, № 2 (22). – С. 113–145. – URL: https://elibrary.ru/download/elibrary_46235611_49145333.pdf (дата обращения: 20.09.2021).
3. Зоитакис, А. Наследие преподобного Паисия Святогорца и его значение для современного мира / Афанасий Зоитакис. – Текст : электронный // Православное информационное агентство «Русская линия» : [cайт]. – URL: https://rusk.ru/st.php?idar=80706 (дата обращения: 20.09.2021).
4. Исаак, иером. Житие старца Паисия Святогорца / иеромонах Исаак. – Москва : Сибирская Благозвонница, 2006. – 736 с. – ISBN 97842011365. – Текст : непосредственный.
5. Никита (Вутирас), архим. Жизнь во Христе согласно опыту святых отцов / архимандрит Никита (Вутирас). – Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2008. – 190 с. – ISBN 978-5-7533-0206-9. – Текст : непосредственный.
6. Паисий Святогорец. Слова. В 6 т. Т. 1. С болью и любовью о современном человеке / блаженной памяти старец Паисий Святогорец ; пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина). – 9-е изд. – Москва : Святая Гора, 2010. – 432 с. – Текст : непосредственный.
7. Паисий Святогорец. Слова. В 6 т. Т. 2. Духовное пробуждение / блаженной памяти старец Паисий Святогорец ; пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина). – 4-е изд., испр. – Москва : Святая Гора, 2004. – 397 с. – Текст : непосредственный.
8. Паисий Святогорец. Слова. В 6 т. Т. 3. Духовная борьба / блаженной памяти старец Паисий Святогорец ; пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина). – Москва : Святая Гора, 2004. – 342 с. – Текст : непосредственный.
9. Паисий Святогорец. Слова. В 6 т. Т. 4. Семейная жизнь / блаженной памяти старец Паисий Святогорец ; пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина). – Москва : Святая Гора, 2004. – 328 с. – Текст : непосредственный.
10. Паисий Святогорец. Слова. В 6 т. Т. 5. Страсти и добродетели / блаженной памяти старец Паисий Святогорец. – 2-е изд., испр. – Москва : Святая Гора, 2008. – 334 с. – Текст : непосредственный.
11. Паисий Святогорец. Слова. В 6 т. Т. 6. О молитве / блаженной памяти старец Паисий Святогорец. – Москва : Святая Гора, 2004. – 286 с. – ISBN 978-5-902315-09-4. – Текст : непосредственный.
12. Старец Паисий Святогорец, 1924–1994 : свидетельства паломников. – Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2013. – 416 с. – ISBN 978-5-7533-0811-5. – Текст : непосредственный.